作者：佚名
譯文
一羣鹿兒呦呦叫，在那原野吃艾蒿。我有一批好賓客,彈琴吹笙奏樂調。一吹笙管振簧片，捧筐獻禮禮周到。人們待我真友善，指示大道樂遵照。
一羣鹿兒呦呦叫，在那原野吃蒿草。我有一批好賓客，品德高尚又顯耀。示人榜樣不輕浮，君子賢人紛紛來仿效。我有美酒香而醇，宴請佳賓嬉娛任逍遙。
一羣鹿兒呦呦叫，在那原野吃芩草。我有一批好賓客，彈瑟彈琴奏樂調。彈瑟彈琴奏樂調，快活盡興同歡笑。我有美酒香而醇，宴請佳賓心中樂陶陶。
註釋
⑴呦（yōu）呦：鹿的叫聲。朱熹《詩集傳》：“呦呦，聲之和也。”
⑵蘋：藾蒿。陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》：“藾蒿，葉青色，莖似箸而輕脆，始生香，可生食。”
⑶簧：笙上的簧片。笙是用幾根有簧片的竹管、一根吹氣管裝在斗子上做成的。
⑷承筐：指奉上禮品。毛傳：“筐，篚屬，所以行幣帛也。”將：送，獻。
⑸周行（háng）：大道，引申爲大道理。
⑹蒿：又叫青蒿、香蒿，菊科植物。
⑺德音：美好的品德聲譽。孔：很。
⑻視：同“示”。恌：同“佻”。
⑼則：法則，楷模，此作動詞。
⑽旨：甘美。
⑾式：語助詞。燕：同“宴”。敖：同“遨”，嬉遊。
⑿芩（qín）：草名，蒿類植物。
⒀湛（dān）：深厚，毛傳：“湛，樂之久。”

作者：佚名
《鹿鳴》是古人在宴會上所唱的歌。朱熹《 詩集傳》雲：“此燕（宴）饗賓客之詩也。”又云“豈本爲燕（宴）羣臣嘉賓而作，其後乃推而用之鄉人也與？”也就是說此詩原是君王宴請羣臣時所唱，後來逐漸推廣到民間，在鄉人的宴會上也可唱。朱熹這一推測該是符合事實的，直到東漢末年曹操作《短歌行》，還引用了此詩首章前四句，表示了渴求賢才的願望，說明千餘年後此詩還有一定的影響。
詩共三章，每章八句，開頭皆以鹿鳴起興。在空曠的原野上，一羣糜鹿悠閒地吃着野草，不時發出呦呦的鳴聲，此起彼應，十分和諧悅耳。詩以此起興，便營造了一個熱烈而又和諧的氛圍，如果是君臣之間的宴會，那種本已存在的拘謹和緊張的關係，馬上就會寬鬆下來。故《詩集傳》雲：“蓋君臣之分，以嚴爲主；朝廷之禮，以敬爲主。然一於嚴敬，則情或不通，而無以盡其忠告之益，故先王因其飲食聚會，而製爲燕饗之禮，以通上下之情；而其樂歌，又以鹿鳴起興。”也就是說君臣之間限於一定的禮數，等級森嚴，形成思想上的隔閡。通過宴會，可以溝通感情，使君王能夠聽到羣臣的心裏話。而以鹿鳴起興，則一開始便奠定了和諧愉悅的基調，給與會嘉賓以強烈的感染。
此詩自始至終洋溢着歡快的氣氛，它把讀者從“呦呦鹿鳴”的意境帶進“鼓瑟吹笙”的音樂伴奏聲中。《詩集傳》雲：“瑟笙，燕禮所用之樂也。”按照當時的禮儀，整個宴會上必須奏樂。《 禮記·鄉飲酒義》雲：“工入升歌三終，主人獻之。笙入三終，主人獻之。間歌三終，合樂三終，工告樂備，遂出。……知其能和樂而不流也。”據陳澔注，樂工升堂，“歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，每一篇而一終。三篇終，則主人酌以獻工焉。”由此可知，整個宴會上是歌唱以上三首詩，而歌唱《鹿鳴》時又以笙樂相配，故詩云“鼓瑟吹笙”。樂譜雖早已失傳，但從詩的語言看，此詩三章全是歡快的節奏，和悅的旋律，同曹操《短歌行》相比，曹詩開頭有“人生苦短”之嘆，後段有“憂從中來，不可斷絕”之悲，唯有中間所引“鹿鳴”四句顯得歡樂舒暢，可見《 詩經》的作者對人生的領悟還沒有曹操那麼深刻。也許因爲這是一首宴饗之樂，不容許雜以一點哀音吧。
詩之首章寫熱烈歡快的音樂聲中有人“承筐是將”，獻上竹筐所盛的禮物。獻禮的人，在鄉間宴會上是主人自己，說見上文所引《禮記》；在朝廷宴會上則爲宰夫，《禮記·燕義》雲：“設賓主飲酒之禮也，使宰夫爲獻。”足可爲證。酒宴上獻禮饋贈的古風，即使到了今天，在大賓館的宴會上仍可見到。然後主人又向嘉賓致辭：“人之好我，示我周行。”也就是“承蒙諸位光臨，示我以大道”一類的客氣話。主人若是君王的話，那這兩句的意思則是表示願意聽取羣臣的忠告。詩之二章，則由主人（主要是君王）進一步表示祝辭，其大意則如《詩集傳》所云：“言嘉賓之德音甚明，足以示民使不偷薄，而君子所當則效。”祝酒之際要說出這樣的話的原因，分明是君主要求臣下做一個清正廉明的好官，以矯正偷薄的民風。如此看來，這樣的宴會不徒爲樂而已，它也帶有一定的政治色彩。三章大部與首章重複，唯最後幾句將歡樂氣氛推向高潮。末句“燕樂嘉賓之心”，則是卒章見志，將詩之主題深化。也就是說這次宴會，“非止養其體、娛其外而已”，它不是一般的吃吃喝喝，滿足口腹的需要，而是爲了“安樂其心”，使得參與宴會的羣臣心悅誠服，自覺地爲君王的統治服務。
通過《鹿鳴》這首詩的簡單分析，讀者對周代宴饗之禮——包括賓主關係、宴樂概況，可以有一個大概的瞭解。