7
山有樞
朝代：先秦
作者：佚名
原文：
山有樞，隰有榆。子有衣裳，弗曳弗婁。子有車馬，弗馳弗驅。宛其死矣，他人是愉。
山有栲，隰有杻。子有廷內，弗灑弗掃。子有鐘鼓，弗鼓弗考。宛其死矣，他人是保。
山有漆，隰有慄。子有酒食，何不日鼓瑟？且以喜樂，且以永日。宛其死矣，他人入室。
山有栲，隰有杻。子有廷內，弗灑弗掃。子有鐘鼓，弗鼓弗考。宛其死矣，他人是保。
山有漆，隰有慄。子有酒食，何不日鼓瑟？且以喜樂，且以永日。宛其死矣，他人入室。
譯文及註釋
作者：佚名
譯文
山坡上面有刺榆，窪地中間白榆長。你有上衣和下裳，不穿不戴箱裏裝。你有車子又有馬，不駕不騎放一旁。一朝不幸離人世，別人享受心舒暢。
山上長有臭椿樹，菩提樹在低窪處。你有庭院和房屋，不灑水來不掃除。你家有鍾又有鼓，不敲不打等於無。一朝不幸離人世，別人佔有心舒服。
山坡上面有漆樹，低窪地裏生榛慄。你有美酒和佳餚，怎不日日奏樂器。且用它來尋歡喜，且用它來度時日。一朝不幸離人世，別人得意進你室。
註釋
1、樞（舒shū）、榆（餘yú）、栲（考kǎo）、杻（扭niǔ）：皆爲樹木名。
2、《集傳》：“樞，荎（池chí），今刺榆也。”陳藏器《本草拾遺》：“《詩》之樞，即刺榆；《詩》之榆，即大榆，白榆。”
3、曳（葉yè）：拖。婁：即“摟”，用手把衣服攏着提起來。《正義》：“曳婁俱是着衣之事。”
4、宛：通“菀”，萎死貌。
5、《毛傳》：“栲，山樗（初chū，臭椿）。杻，檍（億yì）也。”《傳疏》：“山樗與樗不同。……葉如櫟木，皮厚數寸，可爲車幅，或謂之栲櫟。”
6、廷：指宮室。
7、埽（掃sào）：通“掃”。
8、考：敲。
9、保：佔有。
10、永：《集傳》：“永，長也。……飲食作樂，可以永長此日也。”
譯文
山坡上面有刺榆，窪地中間白榆長。你有上衣和下裳，不穿不戴箱裏裝。你有車子又有馬，不駕不騎放一旁。一朝不幸離人世，別人享受心舒暢。
山上長有臭椿樹，菩提樹在低窪處。你有庭院和房屋，不灑水來不掃除。你家有鍾又有鼓，不敲不打等於無。一朝不幸離人世，別人佔有心舒服。
山坡上面有漆樹，低窪地裏生榛慄。你有美酒和佳餚，怎不日日奏樂器。且用它來尋歡喜，且用它來度時日。一朝不幸離人世，別人得意進你室。
註釋
1、樞（舒shū）、榆（餘yú）、栲（考kǎo）、杻（扭niǔ）：皆爲樹木名。
2、《集傳》：“樞，荎（池chí），今刺榆也。”陳藏器《本草拾遺》：“《詩》之樞，即刺榆；《詩》之榆，即大榆，白榆。”
3、曳（葉yè）：拖。婁：即“摟”，用手把衣服攏着提起來。《正義》：“曳婁俱是着衣之事。”
4、宛：通“菀”，萎死貌。
5、《毛傳》：“栲，山樗（初chū，臭椿）。杻，檍（億yì）也。”《傳疏》：“山樗與樗不同。……葉如櫟木，皮厚數寸，可爲車幅，或謂之栲櫟。”
6、廷：指宮室。
7、埽（掃sào）：通“掃”。
8、考：敲。
9、保：佔有。
10、永：《集傳》：“永，長也。……飲食作樂，可以永長此日也。”
鑑賞
作者：佚名
關於這首詩的主題，《毛詩序》認爲是諷刺晉昭公，說晉昭公“不能修道以正其國，有財不能用，有鐘鼓不能以自樂，有朝廷不能灑埽，政荒民散，將以危亡，四鄰謀取其國家而不知，國人作詩以刺之也”。這一說法毫無史實根據，不足爲信。從詩歌本身來考察，認爲它該是嘲諷一個守財奴式的貴族統治者的作品，郝懿行《詩問》雲：“《山有樞》，風（諷）吝嗇也。”可謂一語破的。也有人以爲這首詩是“刺儉而不中禮”之作（如季本《詩說解頤》、方玉潤《詩經原始》），這與“諷吝嗇”說相去不遠，但似較拘牽，不及前一說那麼圓通無礙。至於朱熹《詩集傳》認爲此詩爲答前篇《蟋蟀》之作，“蓋以答前篇之意而解其憂”，“蓋言不可不及時爲樂，然其憂愈深而意愈蹙矣”。也可聊備一說。
全詩分三章，每章起首兩句都用“山有×，隰有×”起興，以引起後面所詠之詞。有些詩的起興與所詠之詞有一定的關聯，但此詩的起興與所詠的對象則沒有什麼必然聯繫，這與現代許多即興式的民歌相似。《詩經》本是音樂文學，往往隨意借物起興，取其易於順口吟唱而已。
三章詩句文字基本相近，只改換個別詞彙。一章的衣裳、車馬，二章的廷內、鐘鼓，三章的酒食、樂器，概括了貴族的生活起居、吃喝玩樂。詩歌諷刺的對象熱衷於聚斂財富，卻捨不得耗費使用，可能是個慳吝成性-的守財奴，一心想將家產留傳給子孫後代。所以詩人予以辛辣的諷刺。
細心的讀者也許會提出這樣的疑問：詩中爲什麼沒有提到田地？難道田地在貴族死後不也是被他人（包括子孫）所佔有的嗎？這可能田地只是貴族吃用享受的資金來源，而不是可供玩樂的直接對象；也可能分封的土地只享有租稅權而無所有權，貴族死後土地便將被王室收回。更主要的是文學作品只須提出若干典型性的事物以概括一般，而不必面面俱到、鉅細無遺地羅列一切。這是欣賞文學作品必須注意的地方。
清陳繼揆《讀詩臆補》評此詩爲“危言苦語，骨竦神驚”，直接從詩的語言看，似乎並不怎麼危苦，但四“有”字、八“弗”字的“互相激宕”（陳震《讀詩識小錄》），後人讀來確也有“愈曠達，愈沉痛”（吳闓生《詩義會通》）的感覺。陳繼揆以爲《古詩十九首》中的“生年不滿百，常懷千歲憂；晝短苦夜長，何不秉燭遊”等篇，“是祖述此意（指勸人及時行樂）者”，雖然對《山有樞》的詩旨理解不在“諷吝嗇”而在“勸行樂”，雖觀點有異，但從接受美學的角度說，他的意見還是很有參考價值的。
關於這首詩的主題，《毛詩序》認爲是諷刺晉昭公，說晉昭公“不能修道以正其國，有財不能用，有鐘鼓不能以自樂，有朝廷不能灑埽，政荒民散，將以危亡，四鄰謀取其國家而不知，國人作詩以刺之也”。這一說法毫無史實根據，不足爲信。從詩歌本身來考察，認爲它該是嘲諷一個守財奴式的貴族統治者的作品，郝懿行《詩問》雲：“《山有樞》，風（諷）吝嗇也。”可謂一語破的。也有人以爲這首詩是“刺儉而不中禮”之作（如季本《詩說解頤》、方玉潤《詩經原始》），這與“諷吝嗇”說相去不遠，但似較拘牽，不及前一說那麼圓通無礙。至於朱熹《詩集傳》認爲此詩爲答前篇《蟋蟀》之作，“蓋以答前篇之意而解其憂”，“蓋言不可不及時爲樂，然其憂愈深而意愈蹙矣”。也可聊備一說。
全詩分三章，每章起首兩句都用“山有×，隰有×”起興，以引起後面所詠之詞。有些詩的起興與所詠之詞有一定的關聯，但此詩的起興與所詠的對象則沒有什麼必然聯繫，這與現代許多即興式的民歌相似。《詩經》本是音樂文學，往往隨意借物起興，取其易於順口吟唱而已。
三章詩句文字基本相近，只改換個別詞彙。一章的衣裳、車馬，二章的廷內、鐘鼓，三章的酒食、樂器，概括了貴族的生活起居、吃喝玩樂。詩歌諷刺的對象熱衷於聚斂財富，卻捨不得耗費使用，可能是個慳吝成性-的守財奴，一心想將家產留傳給子孫後代。所以詩人予以辛辣的諷刺。
細心的讀者也許會提出這樣的疑問：詩中爲什麼沒有提到田地？難道田地在貴族死後不也是被他人（包括子孫）所佔有的嗎？這可能田地只是貴族吃用享受的資金來源，而不是可供玩樂的直接對象；也可能分封的土地只享有租稅權而無所有權，貴族死後土地便將被王室收回。更主要的是文學作品只須提出若干典型性的事物以概括一般，而不必面面俱到、鉅細無遺地羅列一切。這是欣賞文學作品必須注意的地方。
清陳繼揆《讀詩臆補》評此詩爲“危言苦語，骨竦神驚”，直接從詩的語言看，似乎並不怎麼危苦，但四“有”字、八“弗”字的“互相激宕”（陳震《讀詩識小錄》），後人讀來確也有“愈曠達，愈沉痛”（吳闓生《詩義會通》）的感覺。陳繼揆以爲《古詩十九首》中的“生年不滿百，常懷千歲憂；晝短苦夜長，何不秉燭遊”等篇，“是祖述此意（指勸人及時行樂）者”，雖然對《山有樞》的詩旨理解不在“諷吝嗇”而在“勸行樂”，雖觀點有異，但從接受美學的角度說，他的意見還是很有參考價值的。
